傳統(tǒng)中國的祠堂有建筑學(xué)意義、歷史學(xué)意義和文化學(xué)意義。大體而言，建筑學(xué)者研究祠堂，只有建筑審美；歷史學(xué)者研究祠堂，只有功能探求。雖然兩者都混合了不同的文化研究，但從法學(xué)的視野來分析祠堂的治理文化，能夠更為充分地把握祠堂的功能演化脈絡(luò)。

 

祠堂的演變形態(tài)及性質(zhì)

 

祠堂，又名食堂、廟祠，為祭祀場所。“家，私也；堂，公也”。這表明祠堂兼有私人性和公共性，其前身是宗廟。宗廟早在先秦之際已有，《禮記·曲禮》云：“君子將營宮室，宗廟為先。”立廟祭祀是貴族身份的象征，“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，庶人祭于寢”，最初宗廟多在宮室內(nèi)，后來遷至室外。遷至室外實(shí)際上是一種權(quán)力和身份的展示，目的在于規(guī)訓(xùn)平民，建立貴賤有別之禮制。秦代建立皇帝制度后，將皇家祭祖之地專稱為“廟”，乃皇權(quán)象征。漢代提倡“以孝治天下”，厚葬成為孝最重要的形式。墓上建造祠堂，則更顯孝心，于是“漢世公卿貴人多建祠堂于墓所”，東漢日盛。由此可見，西周至東漢，祠堂乃達(dá)官顯貴專屬，且從室內(nèi)向室外營建，將祭祀這一體現(xiàn)虔誠孝心且專屬私人活動的內(nèi)在舉動（自律行為），轉(zhuǎn)變?yōu)檎蔑@權(quán)力身份乃至倫理功德的外在象征（他律行為），祠堂開始從私人性走向公共性，其教化功能則從內(nèi)在的自省變?yōu)橥庠诘囊?guī)訓(xùn)。唐代亦如此，當(dāng)時(shí)多流行家廟，祭祖活動多在家廟進(jìn)行。“祠堂”已經(jīng)從俗語上升為特定的法律術(shù)語“家廟”，專門稱呼官人建立的宗廟，足見唐律“一準(zhǔn)乎禮”的精神。據(jù)《開元禮》規(guī)定，五品以上官人才可以立廟。唐末五代，社會動亂，禮崩樂壞，廟制遂絕。

 

北宋初期施行“與士大夫共治天下”的國策，因譜牒散亡，士大夫開始提倡恢復(fù)宗法，以強(qiáng)調(diào)家國一體。北宋中期打破“禮不下庶人”的原則，放寬宗族祭祖禮制，允許民間創(chuàng)設(shè)祭祀場所，因一般建在故鄉(xiāng)居室內(nèi)或側(cè)旁，故名曰“家祠堂”。與漢唐墓祠家廟不同，家祠乃西周宗廟的回歸，或受北宋復(fù)興先秦儒學(xué)之影響。南宋時(shí)期商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，民間財(cái)富增長，家族財(cái)產(chǎn)被朝廷和北來之?dāng)陈訆Z，士大夫出于自我防御的考慮，開始強(qiáng)化宗族勢力，以聯(lián)合抵御外侵之?dāng)?。綜合而言，宋代祠堂成為宗族凝聚力的象征，逐漸走向平民化，從形式（居室內(nèi)或外）和規(guī)模上都得到了前所未有的發(fā)展。不過，因元明之際皇權(quán)專制強(qiáng)化，在利用和打擊宗族之間不斷調(diào)整。當(dāng)皇權(quán)足夠強(qiáng)大不需要依賴地方宗族時(shí)，祠堂便消失殆盡。明中葉以前就只允許貴族品官設(shè)立祠堂，民間建祠并不合法。明中葉以后，商品經(jīng)濟(jì)進(jìn)一步發(fā)達(dá)，皇權(quán)不得不依賴于宗族進(jìn)行地方控制，于是才正式允許庶民建祠以祭先祖。同時(shí)，因明代宦官權(quán)傾一時(shí)，生祠作為祠堂的一個(gè)“另類”開始大行于世，成為諂媚權(quán)力的象征，更是祠堂世俗化的進(jìn)一步體現(xiàn)。

 

至清乾嘉之際，伴隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，尤其在珠江三角洲地區(qū)祠堂數(shù)量激增，經(jīng)由地區(qū)性的宗族聯(lián)合而誕生的富賈巨商們，努力通過建造祠堂來彰顯財(cái)力和身份，光宗耀祖。一時(shí)間不但巨族多立祠堂，連王邑僻壤、數(shù)家村落亦有祖廳祀事，香港中文大學(xué)教授科大衛(wèi)稱此乃宗族制的普及化過程?；浫怂追Q始祖為“太公”，在客家之地，因世系多不可考，同姓（或不同姓）不同宗者利用祠堂來組織虛擬的血緣關(guān)系，合族祠得以大行其道，稱“眾人太公”。而在廣府屬下的城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村，個(gè)人因經(jīng)濟(jì)上取得成功，自我意識抬頭，則多選擇了“私火太公”。祠堂越分越細(xì)，越來越自我化。因此，祠堂兼具私人性和公共性，乃傳統(tǒng)家內(nèi)獨(dú)祭和家外共祭之發(fā)展。

 

祠堂的布局構(gòu)造與裝點(diǎn)

 

祠堂一般采用沿主軸縱深展開的對稱空間序列，沿軸各空間有序排列，以體現(xiàn)長幼有序、男女有別。南北向中軸線，確立的是中心，是首位，是倫理關(guān)系的最高級別；而東西向左右對稱是對中心的朝拱，是協(xié)調(diào)，是因“中”而得到的“和”。主體建筑為大門、中堂、寢堂。中堂舉行日常的拜祭活動，寢堂擺放神龕，以供奉祭祀祖先神牌。堂內(nèi)按朱熹《家禮》的要求布設(shè)，正寢之東設(shè)置四龕以奉高、曾、祖、考四世神主，宋元及明初的祠堂均屬此類。龕室中間通常要設(shè)龕座三間，中龕供奉始祖神主，既有男性神主也有女性，左右兩龕則根據(jù)昭穆齒德等標(biāo)準(zhǔn)排列先祖。與高大巍峨的男祠有別，女祠建制較低，布設(shè)簡單，給人以清靜落寞之感。

 

祠堂一般有堂號、堂聯(lián)和祠規(guī)。堂號即名號，目的是讓子孫知曉本族來源，追憶祖先功德，勸善懲惡，教育族人。堂聯(lián)，也稱祠聯(lián)，主要訓(xùn)勉后人珍惜家族聲望，向上進(jìn)取，內(nèi)容多為儒家倫理，間或有頌揚(yáng)朝政與家業(yè)，如《鐘祠牌譜·祠聯(lián)》：“不公不正不法縱富貴何顏入廟；能孝能悌能慈雖貧賤有志成人。”《田下郭氏重修族譜·祠聯(lián)》：“皇上致太平當(dāng)茲風(fēng)調(diào)雨順河清海晏敢忘令公報(bào)國；圣人垂至教近在父慈子孝兄友悌恭無愧有道傳家。”如《鄧氏重修族諾·祠聯(lián)》：“不愧祖先惟孝弟；克光門第在詩書。”這與族規(guī)家法要求的“敦倫紀(jì)”“正名分”“勤職業(yè)，精本業(yè)”等條目保持一致，皆要求后代忠厚老實(shí)、正直善良、刻苦讀書、勤儉持家等。祠聯(lián)上亦可見家與國的關(guān)聯(lián)，主要?jiǎng)駥?dǎo)族眾完成國家賦役租糧。如《鐘祠牌譜·祠聯(lián)》：“勸各房早完國稅；教爾曹深聽家規(guī)”“多多積谷少少使錢養(yǎng)得一家生活；漫漫開口早早完糧免教半世奔波。”明清的祠堂堪比公堂，這在祠聯(lián)上多有體現(xiàn)，如《辛幼房祭先事件冊》所載：“祠門內(nèi)視聽環(huán)集解難排紛務(wù)期公直公矢；神寢前靈爽昭布較長論短當(dāng)思鑒察莫逃。”祠規(guī)，亦稱祠約，內(nèi)容廣泛。一方面是祠堂的祭祀規(guī)則和禮拜儀節(jié)，另一方面是家法，效仿王法，具有勸諭和強(qiáng)制性，是祠聯(lián)的具體化。

 

作為靜態(tài)的記憶載體，祠堂多通過敘傳、碑記、族譜等記敘祖先的事跡，如顯宦名儒、孝子順孫、烈女節(jié)婦等，激勵(lì)后人奮發(fā)努力，它發(fā)揮了重要的族內(nèi)控制功能，主要體現(xiàn)為德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交。隨著時(shí)間的推移，這一功能日益強(qiáng)化，明清時(shí)期的徽州地區(qū)尤甚。族人的生活多與祠堂相聯(lián)，包括倫常教化、普法宣傳，甚至司法裁決與執(zhí)行等都在祠堂進(jìn)行。祠堂不再只是一個(gè)公共空間，徹底演變?yōu)楣俜秸J(rèn)可的族內(nèi)控制機(jī)構(gòu)。事實(shí)上，祠堂所發(fā)揮的族內(nèi)控制功能已遠(yuǎn)超過公堂。如清雍正年間休寧茗洲吳氏“立祠堂一所，以奉先世神主，出入必告。至正朔望，必參俗節(jié)，必薦時(shí)物。四時(shí)祭祀，其儀式并遵文公《家禮》”。祠堂是一切行為中心，并非僅限于族內(nèi)解紛，乃世俗和宗教的結(jié)合體。

 

祠堂的私密與公共屬性

 

祠堂從私密性的貴族特權(quán)，逐步進(jìn)入平民世界，成為公共空間。作為祠堂原生性功能的“祭祀先祖”，開始轉(zhuǎn)化成“教化和治理地方”的次生性功能。正是通過集體行動不斷強(qiáng)化對國家權(quán)力的效仿，祠堂日漸成為官方認(rèn)可的“公堂”來解決基層糾紛，可謂“化私為公”。正如唐代一般大的寺院都是由王府或公主宅邸改建而成，皇戚官邸便從私密空間變成了向社會公眾開放的寺院，明清之際亦如此。明清時(shí)期發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)，讓祠堂成為提升宗族影響力的最好載體，華南地區(qū)的祠堂尤為如此。此時(shí)，祠堂體現(xiàn)的不僅是族權(quán)意識，而且是利用其公共性來展示私人性的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和社會地位，可謂“化公為私”。

 

祠堂的公共性在維護(hù)其私人性的過程中也會得到增強(qiáng)，公私互補(bǔ)，自由切換，國與家利益均沾，乃傳統(tǒng)社會家國一體特征所致。當(dāng)皇權(quán)不得不依賴宗族治理基層時(shí)，便大力發(fā)展祠堂，如明代中葉以后，一方面為了控制地方勢力，另一方面也是為了方便推行里甲制度。當(dāng)皇權(quán)不再依賴祠堂管控基層后，便開始打壓祠堂。祠堂只能利用家國一體之便，于明清之際多轉(zhuǎn)化為書院，成為既能光宗耀宗又能為國培育棟梁的基地。然而，祠堂很容易“背公徇私”，成為培植地方勢力的溫床。新中國成立后，人民當(dāng)家作主的基層群眾性自治組織開始取代祠堂成為基層治理機(jī)構(gòu)，祠堂被視為封建落后的事物而遭到瓦解，但其所具有的集體行動控制功能和人民群眾內(nèi)部矛盾的解紛優(yōu)勢，依然是一個(gè)話題。如何將祠堂這一功能整合到國家治理體系中，國法為“表”，家法為“里”，既維護(hù)法治，又尊重地方性知識，值得我們認(rèn)真思考。

 

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